Tony en uno de tus Cd mencionas que somos marionetas divinas

El cuerpo-mente simplemente es un objeto. No hay nadie allí. Simplemente es un mecanismo que funciona. Es un organismo creciendo y operando, y esta condicionado, y tiene sentimientos, pensamientos, preferencias y hábitos que tienen continuidad, y no hay nadie allí haciéndolos. Simplemente la Unidad emerge como un organismo cuerpo-mente que es, de algún modo, una marioneta divina en el sentido de que sólo responde y reacciona a lo que está ocurriendo, sin ninguna volición personal. No obstante, no hay titiritero que haga funcionar las marionetas. No hay guión, no hay plan, no hay destino, no hay sino…; todo ser intemporal apareciendo como algo que parece ocurrir.

Tony, ¿Podrías hablar de cuando a la gente le llegan mensajes de ángeles?

Solo es otra apariencia. Sólo es una historia.

¿Una historia?

Es sólo una apariencia. Esta sala es una apariencia. Escuchar las noticias de la noche es lo mismo que hablar con un ángel. No tiene revelancia. De algún modo, la mente cree que el ángel viene de algún lugar especial, celestial, pero no hay lugar especial y celestial. No hay ningún otro lugar. De modo que el ángel es la Unidad “haciendo de ángel (angelando)”. Pero seamos claros con esto, porque la Unidad es muy astuta a la hora de crear todo tipo de razones para continuar soñando, de modo que puede aparecer en todo tipo de formas, como ángeles y maestros ascendidos. ¿Has oido hablar de ellos?.

¿Sí. Me lo estaba preguntando porque se han publicado tantos libros?

Sí, ya me he dado cuenta. Se han publicado muchos libros sobre maestros ascendidos, y simplemente es otra historia que no tiene ninguna revelancia para la liberación. La mente-gurú considera estas ideas son espiritualmente significativas.

¿De modo que eso simplemente está ocurriendo en la mente de esas personas?

Sí, todo forma parte de la historia. Pero después ves que todas las apariencias son, de algún modo, simplemente la Unidad aparenciendo como las cosas discretas. No tienen ninguna revelancia para nadie. Es simplemente esto. No es más revelante que esta pared. Esta pared está siendo esto, y lo mismo ocurre con el ángel. Y también hay gente que parece hablar con los muertos. Se trata del mismo tipo de cosas. Todo es obra del teatro del Ser.

¿Como las canalizaciones?

Sí las denominadas canalizaciones . Son algo que aparece.

¿Entonces es posible canalizar?

Bueno, según parece, cualquier cosa es posible. La mente es capaz de cualquier cosa, excepto de liberarse de sí misma.

De modo que la Unidad, por medio de la mente, crea cosas como las canalizaciones y los ángeles y los maestros ascendidos,....Es simplemente la Unidad. Pero, sabes, los buscadores se sienten atraidos por los fenomenos extraños porque en ellos parece operar algún tipo de magia….Y todo ello no es sino magia sin sentido. Se trata de la Unidad apareciendo bajo todo tipo de formas. Evidentemente, uno se deja seducir por la idea de que esto tiene algo que ver con la iluminación.

Entonces retiremos la mente. Pongámosla a un lado

Bueno ¿quién va a poner la mente a un lado? El soñador no puede poner la mente a un lado porqué esta soñando. La mente es la que cuenta la historia…“Soy un soñador buscando la Unidad”. La mente como tal no existe. Lo único que existe es el pensar. Piensas que hay un pensamiento, luego otro, y después otro. La mente como tal no existe. Pero uno de los pensamientos es: “Yo soy una persona separada”. Y otro pensamiento es: Puedo ir a un lugar que estaré “mejor que aquí”. Así es como se elaboran las historias.

La clave de la liberación es que no tiene nada que ver con las historias. La liberación simplemente es, a pesar de las historias. La liberación es todo lo que hay, y en la liberación surge una historia y aparece un buscador que está buscando lo que está más allá de la búsqueda… No puedes trepar paulatinamente hacia la liberación . No puedes acercarte, ponerte más cerca de la Totalidad. Sólo existe la Totalidad. Constantemente estás intentando ascender lentamente, o acercarte más al Ser, o recorrer un camino hacia el Ser…, ya eres el Ser tratando de moverse hacia el Ser.

¿No hay nada que el individuo pueda hacer?

No, ¡ Eso no es lo que se está diciendo aqui. Esa idea implica la existencia de un idividuo que puede "hacer" no hacer nada. El secreto abierto sugiere que no hay individuo; por tanto, no hay volición de ningún tipo… excepto en el sueño.

Tony, ¿la fisiología de los chacras, el tercer ojo y las auras, es todo eso sólo una historía o…?

Sí, es la mente que desea continuar; por tanto, crea tanta complicación como puede para que continue el devenir. Crece con la idea promisoria de que las cosas mejorarán.

Entonces, la idea de las personas que eligen hacer algún trabajo sobre sí mismas es una falacia nacida de la idea de que existe voluntad personal y que se puede producir un estado que es mejor que el actual.

¿De modo que no hay que preocuparse de todo eso?

¿Pero quién va a dejar de preocuparse? Siempre que está presente la energía de busqueda, hay una busqueda de algo mejor.

¿Significa que no tiene sentido hacer nada?

No; una vez más, eso tampoco es lo que digo. Las ideas “hacer” y “de que hay un sentido” forman parte del sueño de separación. No hay nadie que pueda hacer nada, no hay nada que hacer. Todo ya está completo.

Extracto del nuevo libro de Tony Parsons: La Nada Que Lo Es Todo.

Acá va:

Menos de dos semanas después de que ingresara en el centro, mi vida cambió completamente. Lo que sigue es un relato muy aproximado…

Una mañana me desperté... Había estado durmiendo, como de costumbre, en el suelo. La noche anterior no había pasado nada especial… Acababa de abrir los ojos, pero veía sin conceptos, sin pensamientos, sin una historia interior. No había ningún yo. Era como si algo hubiera despertado…. Ello abrió los ojos. Estaba mirando a través de los ojos de Katie. Y era reciente, claro, era nuevo; nunca había existido ahí antes. Todo era irreconocible. ¡Y resultaba encantador! La risa manó de las profundidades y simplemente se vertió afuera. Eso respiró y era extático. Estaba intoxicado de alegría; lo codiciaba todo. No estaba separado de nada, nada le era inaceptable. Todo estaba en sí mismo. Por primera vez experimenté –ello experimentó– el amor a su propia vida. ¡Yo –ello estaba asombrada!

Intentando ser lo más exacta posible, estoy usando la palabra “ello” para esa maravillosa y amorosa presenciación en la que no había ni yo ni mundo y en la que todo estaba incluido. No hay otra manera de decir lo completamente nueva y fresca que era esa presenciación. No había ningún yo observando a “ello”. Sólo había “ello” E incluso el darme cuenta de ese “ello” fue posterior.

Déjame explicártelo de una manera diferente… Apareció un pie… una cucaracha se arrastraba por él. Ello abrió los ojos y había algo en el pie…  o apareció algo en el pie y entonces ello abrió los ojos… Desconozco la secuencia porque en ello no había tiempo. De manera que, ralentizándolo, fue así: ello abrió los ojos, miró el pie y vio que una cucaracha se arrastraba por el tobillo… y ¡ello estaba despierto! Nació. Y desde aquel momento, está observando…. Pero no había ni sujeto ni objeto. Era , es, todo lo que vio. No hay separación en él, en ninguna parte.

Toda mi rabia, todos los pensamientos que me habían estado preocupando, mi mundo entero, el mundo entero, había desaparecido… Lo único que había era presenciación. El pie y la cucaracha no estaban fuera de mí; no había nada exterior a mí o dentro de mí. Todo era yo. ¡Y sentía un gran deleite, un deleite absoluto! Nada había y existía un mundo entero: las paredes y el suelo y el techo y la luz y el cuerpo, todo rebosante…. Pero sólo lo que podía ver: ni más, ni menos.

Entonces ello se levantó y ello estaba asombrando. No había pensamiento alguno, ningún plan. Simplemente se levantó y se dirigió al baño. Caminó directamente hacia un espejo y miró los ojos de su propio reflejo… y comprendió. Y era aun más profundo que el deleite que antes había conocido. Se enamoró del ser del espejo. Era como si la mujer y la presenciación de la mujer se hubieran unido permanentemente. Sólo había ojos y un sentido de inmensidad absoluta, sin conocimiento alguno. Era como si yo –ella– hubiera sido atravesada por una descarga eléctrica. Era como Dios dándose vida a sí mismo través del cuerpo de la mujer… un Dios amoroso, luminoso, inmenso… y, sin embargo, ella sabía que ello era ella. Estableció un profundo contacto a través de sus ojos. No contenía ningún significado; sólo un reconocimiento anónimo que la consumía.

Amor es la mejor palabra que puedo encontrar para ello. Había estado escindido y ahora se había unido. Se movió y entonces, ello, en el espejo se unió tan rápidamente como se había separado. Era todo ojos. Los ojos en el espejo eran sus ojos. Y volvía atrás de nuevo, tan pronto como se encontraba… Y eso le dio su identidad… lo que yo llamo “amor”. Mientras ello miraba en el espejo, los ojos -su profundidad- era lo único real, lo único que existía. Antes de eso, nada. Ni ojos, ni nada. Aún estando ahí, no había nada. Y entonces los ojos salieron para darle a ello lo que es. La gente pone nombre a las cosas -una pared, un techo, un pie, una mano-, pero ello no tenía ningún nombre para esas cosas, porque es indivisible. Y es invisible. Incluso los ojos. Hasta los ojos. Recuerdo lágrimas de gratitud deslizándose por las mejillas mientras ello contemplaba su propio reflejo. Estuvo ahí mirando fijamente no sé cuánto tiempo.

Éstos fueron los primeros momentos después de que yo nací, o ello como yo. No quedaba nada de Katie. No quedaba literalmente ni una brizna de recuerdos suyos. Ni pasado, ni futuro, ni siquiera un presente. Y en esa apertura, una inmenso gozo. Sentí: “No hay nada más dulce que esto”. “No hay nada más que esto. Si te quisieras incluso más de lo que te puedes imaginar, te darías esto. Una cara. Una mano. La respiración. Pero eso no es suficiente. Una pared. Un techo. Una ventana. Una cama. Las bombillas. ¡Ooh! ¡Y esto también! ¡Y esto también! ¡Y esto también!”

Todos esto tuvo lugar más allá del tiempo. Pero cuando lo pongo en palabras, tengo que desandar y rellenarlo. Mientras estaba tendida en el suelo, comprendí que cuando estaba dormida, antes de la cucaracha o del pie, antes  de cualquier pensamiento, antes de cualquier mundo, no hay nada. En ese momento, nacieron las cuatro preguntas de El Trabajo. Comprendí que ningún pensamiento es verdad. Toda la indagación estaba contenida en esa comprensión. Fue como cerrar una verja y oír el clic al cerrarse. No era yo quién despertó: la indagación despertó. Las dos polaridades: izquierda y derecha, algo o nada, despertó. Ambos lados eran iguales. Lo comprendí en el primer momento de no-tiempo.

Lo diré otra vez: mientras yacía en la presenciación, como presenciación, surgió el pensamiento: es un pie. E inmediatamente vi que no era verdad… y eso fue puro gozo… Vi que era todo iba hacia atrás. No es un pie; no es una cucaracha. No era verdad… y no obstante, había un pie, había una cucaracha. Ello abrió los ojos y vio un pie y una cucaracha arrastrándose por el pie. Pero no había ningún nombre para estas cosas. No había ninguna palabra especial para “pie” o “cucaracha” o “pared” o lo que fuera... Se miraba  a sí mismo, a su cuerpo, sin  ponerle nombre. Nada había separado de ello, nada estaba fuera de ello. Vibraba de vida y gozo y era una experiencia ininterrumpida. Separar esa totalidad y ver algo como fuera de sí mismo, no era verdad. El pie existía, aunque no era una cosa separada. Y llamarlo “pie” o lo que fuera era percibido como una mentira. Era absurdo. Y la risa siguió manando de mí. Vi que “cucaracha” y “pie” son nombres para el gozo, porque no hay ningún nombre para lo que aparece como real ahora. Éste fue el nacimiento de la presenciación: el pensamiento reflejándose como sí mismo, viéndose a sí mismo como todo, rodeado por el inmenso mar de su propia risa.

Cuando intento explicar cómo nació El Trabajo en ese instante de realización, puedo analizar ese instante, ralentizarlo y decirte que sucedió así... Pero esto es colocar en el tiempo un momento que ni siquiera fue un momento... En ese no-tiempo, todo era conocido y visto como “nada”. Ello vio un pie… y supo que no era un pie y amó lo que era… La primera y segunda de las cuatro preguntas son como el mecanismo ralentizador de la experiencia. “¿Es un pie? ¿Es eso cierto? ¿Puedo decir con absoluta certeza que es cierto? No”. ¿A qué se parecía antes de que el pensamiento de.”es un pie” apareciera, antes de que surgiera el mundo del “pie”? Nada.

Entonces aparece la tercera pregunta: “¿Cómo reacciono cuando me creo ese pensamiento?” Fui consciente de que siempre surge una contracción, de que cuando me creo cualquier pensamiento creo un mundo aparte de mí, un objeto que está aparentemente “allí afuera”. Y que esa contracción es una forma de sufrimiento...

Y la cuarta: “¿Quién sería sin ese pensamiento?” Sería anterior al pensamiento, estaría –soy- paz, en un gozo absoluto.

Y entonces la inversión:: es un pie/no es un pie. Realmente, las cuatro preguntas estaban presentes en la primera. “¿Es eso cierto?” y todo fue liberado en el momento en que se planteó la primera pregunta. La segunda, tercera y cuarta pregunta se hallaban implícitas en la indagación de la experiencia. No había palabra para ninguna de las preguntas. No eran explícitas, ni pensadas, ni experimentadas en el tiempo, pero sí eran presentes como posibilidades cuando contemplaba mi experiencia luego y trataba de volverla comprensible para la gente.

Con la cuarta pregunta el círculo está completo. Y luego, la inversión es la conexión con tierra, la re-entrada: “No hay nada/hay algo”. De esta manera la gente encuentra un apoyo para no sentir el terror de no ser nada, de no tener identidad. La inversión les sostiene hasta que les resulta un lugar cómodo. Y se dan cuenta de que el “no haber ningún lugar adonde ir”  es realmente donde ya están.

FUENTE:http://www.oshogulaab.com/BYRONKATIE/BYRONKATIE-DESPERTAR.html

Hoy, más que nunca, la humanidad se enfrenta a la incertidumbre. En medio de la crisis económica mundial y los temores del cambio climático, nuestra visión del futuro es borrosa. La humanidad está inquieta, y los niveles de estrés se han disparado. ¿Cómo podemos encontrar la seguridad en un mundo incierto?

En nuestra sociedad, hemos aprendido a buscar la seguridad en el lugar
equivocado: buscamos afuera de nosotros mismos. Las personas y las cosas que nos rodean siempre van a fallar en tranquilizarnos. El temor persistente de que todo puede cambiar en un instante estará siempre presente, hasta que, inevitablemente, las cosas cambien. El mundo exterior nunca ha mantenido las promesas en materia de seguridad; ésta es una realidad que muchas veces preferimos ignorar.

En la última década, vine a descubrir la rica belleza de América del Sur, un continente acerca de cual, admito, sabía muy poco antes de mudarme acá. Cuando llegué me llamó la atención la calidez y la inocencia emotiva de una cultura previamente desconocida para mí. Diez años más tarde, he traído el trabajo de mi fundación a monjas y sacerdotes católicos, así como a rabinos, ateos, ex guerrilleros y presos de alta seguridad. En este tiempo, he encontrado que hay un núcleo común que nos mueve a todos, independientemente de nuestra religión o credo: el amor. Todas las religiones están de acuerdo en que Dios es amor. La forma como esta sabiduría se presenta puede cambiar, y la parte simbólica que rodea esta verdad puede ser diferente. Pero esa verdad central es común a todas las religiones.

Como seres humanos, tenemos una tendencia a enfocarnos en nuestras diferencias. Las cosas que nos separan parecen ser las más evidentes, sin embargo, las cosas más importantes de la vida son universales, y son lo mismo en cada uno de nosotros. La naturaleza del amor es un misterio, no porque sea imposible de descubrir, sino porque es imposible de explicar. El amor va más allá del alcance del intelecto, así como una taza no podría contener las profundidades del océano.

Sin embargo, experimentar el amor... eso, no solo es posible, sino que es la cosa más natural del mundo. No estoy hablando del amor romántico o el amor que sentimos por otro, estoy hablando de la presencia del amor en todo, la energía que es nuestro propio ser. Esta es la experiencia religiosa, la paz que sobrepasa todo entendimiento, el nirvana... lo único que puede llenar el corazón humano. Yo llamo a esta experiencia, amor-conciencia.

En un mundo de creciente incertidumbre, cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de hacer la diferencia. Podemos hacer la guerra entre naciones, pero eso no va a cambiar las cosas. El terrorismo no puede ser detenido por la guerra, así como el fuego no se puede apagar con más fuego. Sin embargo, aunque esto puede ser cierto, es inútil culpar a los políticos, o incluso a la guerra misma. Si no podemos encontrar paz interior, ¿cómo podemos esperar crear un mundo pacífico y armonioso? Nuestra propia mente, llena de charla disonante y confusión, es la fuente de nuestra inseguridad. Nuestras acciones se derivan de nuestros pensamientos, de nuestros sentimientos. Si estamos llenos de miedo, ¿cómo podemos esperar una familia mundial amorosa?

Cuando Bill Clinton le preguntó a Nelson Mandela si sentía odio por sus opresores, él le respondió: "Me di cuenta de que si seguía odiándolos una vez que me montara en ese coche y atravesara la puerta, yo estaría todavía en la cárcel. Así que lo solté, porque quería ser libre ".En la búsqueda de la paz, hay algo muy concreto que todos podemos hacer para contribuir. En cada momento, podemos hacer una elección: elegir descansar en la paz duradera - o amor-conciencia - que yace dentro de nosotros ahora, y que nadie nos puede quitar.

De la misma manera que el haber aprendido a depender de nuestro entorno nos ha llenado de miedo, podemos aprender a depender de nuestro estado interior, y encontrar una seguridad que siempre es prístina e intocable. Vamos a llenar nuestra vida personal con paz, honestidad y transparencia; eso va a contribuir mucho más que cualquier guerra, con la paz mundial.

 Byron Kathleen Reid, una empresaria y madre que vive en el alto desierto del sur de California, sufrió una severa depresión después de cumplir los treinta años. Durante un periodo de diez años, su depresión se agudizó y Katie (como le dicen) se pasó cerca de dos años casi incapaz de salir de su cama y obsesionada con la idea del suicidio. De repente una mañana, desde las profundidades de la desesperación, experimentó una revelación que cambió su vida. Katie percibió que cuando pensaba que algo debería ser diferente de cómo era (“Mi marido debería quererme más,” “Mis hijos deberían apreciarme,”) ella sufría, y que cuando no creía en estos pensamientos, se sentía en paz. Comprendió que lo que causaba su depresión no era el mundo alrededor suyo, sino las creencias que ella tenía respecto a ese mundo. En un repentino despertar interior, Katie vio que nuestro esfuerzo por encontrar la felicidad estaba enrevesado: en vez de intentar cambiar el mundo para ajustarlo a nuestros pensamientos de cómo “debería” ser, podemos cuestionar estos pensamientos y, mediante el encuentro con la realidad como es, experimentar una libertad y un gozo inimaginables. Katie desarrolló un método sencillo y sin embargo poderoso de indagación, llamado The Work, que rendía practicable esta transformación. Como resultado, una mujer deprimida y con tendencias suicidas se llenó de amor por todo lo que la vida le aporta.

Esta revelación de Katie coincide con las últimas investigaciones de la psicología cognitiva, y The Work se ha comparado al diálogo socrático, las enseñanzas budistas y los programas de doce pasos. Sin embargo, Katie desarrolló su propio método sin conocimiento alguno de religión ni psicología. The Work se basa totalmente en la experiencia directa de una mujer respecto a cómo se crea el sufrimiento y cómo se le pone fin. Es asombrosamente sencillo, accesible a personas de todas las edades y procedencias, y no requiere más que pluma, papel y una mente abierta. Katie comprendió desde un principio que aportar a las personas sus respuestas o percepciones era de poco valor; en vez de eso, les ofrece un proceso mediante el cual las personas pueden encontrar sus propias respuestas.

Las primeras personas que se sometieron a The Work reportaron que había transformado su vida, y al poco tiempo Katie comenzó a recibir invitaciones para enseñar este proceso al público en general. Desde 1986 ha presentado The Work ante cientos de miles de personas en más de treinta países alrededor del mundo. Además de eventos públicos, ha presentado su Trabajo a corporaciones, universidades, escuelas, iglesias, prisiones y hospitales. El gozo y sentido de humor de Katie inmediatamente desarman a la gente, y las revelaciones profundas y los descubrimientos que experimentan los participantes redundan en eventos emocionantes (siempre se proveen pañuelos desechables).

Lo que es, es

Únicamente sufrimos cuando creemos un pensamiento que está en desacuerdo con lo que es. Cuando la mente está perfectamente clara, lo que es, es lo que queremos. Si quieres que la realidad sea diferente de lo que es, podrías intentar enseñarle a ladrar a un gato y obtendrías el mismo resultado. Puedes intentarlo una y otra vez, y al final, el gato te mirará y volverá a decir: «Miau». Desear que la realidad sea diferente de lo que es, es un deseo imposible de satisfacer. Y aun así, si prestas atención> advertirás que tienes pensamientos de este tipo docenas de veces al día: «La gente debería ser más amable», «Debería enseñarse a los niños a comportarse bien», «Mis vecinos deberían cuidar mejor su césped», «La cola del supermercado debería avanzar más deprisa», «Mi mujer (o mi marido) debería estar de acuerdo conmigo», «Debería estar más delgada (o ser más guapa o tener más éxito)». Estos pensamientos constituyen distintas maneras de querer que la realidad sea diferente de lo que es. Si te parece que esto suena deprimente, estás en lo cierto. Toda la tensión que sentimos se origina en nuestras discusiones con lo que es. Personas aún no familiarizadas con The Work me dicen a menudo: «Pero si renunciase a mi discusión con la realidad perdería parte de mi poder. Si simplemente acepto la realidad, seré pasiva. Quizás incluso pierda el deseo de actuar». Yo les contesto con una pregunta: «¿Tienes la absoluta certeza de que eso es verdad?». «Ojalá no hubiese perdido mi trabajo» o «He perdido mi trabajo; ¿qué puedo hacer ahora?»: ¿Qué es lo que te da más poder?

The Work revela que lo que piensas que no debería haber sucedido sí debería haber sucedido. Debería haber sucedido porque así fue y ningún pensamiento del mundo puede cambiarlo. Eso no quiere decir que lo toleres ni que lo apruebes. Sólo significa que eres capaz de ver las cosas sin resistencia y sin la confusión de tu lucha interior. Nadie quiere que sus hijos enfermen, nadie quiere ser víctima de un accidente de coche; pero cuando estas cosas ocurren, ¿de qué forma podría ayudar discutir mentalmente con ellas? Sabemos que no tiene sentido, y sin embargo, lo hacemos porque no sabemos cómo dejar de hacerlo.

Soy una amante de lo que es, no porque sea una persona espiritual, sino porque, cuando discuto con la realidad, sufro. Podemos saber que la realidad está bien tal como es porque, cuando discutimos con ella, sentimos tensión y frustración. No nos sentimos normales ni equilibrados. Cuando dejamos de oponernos a la realidad, la acción se convierte en algo sencillo, fluido, amable y seguro. 

¿Que es The Work?

"The Work" son cuatro preguntas y una inversión que se aplica a cualquier pensamiento que te cause algún tipo de estrés, miedo, incomodidad, depresión, angustia, ansiedad, malestar, etc.

Las cuatro preguntas:

 1.- ¿Es verdad?
2.- ¿Puedes saber con absoluta certeza que es verdad?
3.- ¿Cómo reaccionas, que sucede, cuando crees ese pensamiento?
4.- ¿Quién serías sin el pensamiento?

Las inversiones:
- A lo opuesto
- Hacia el otro
- Hacia ti mismo

Hazte las siguientes preguntas por Sandra Iozelli

Ubica el pensamiento que más te está estresando en estos momentos y responde a estas preguntas como si de una meditación se tratara, tómate tu tiempo, deja que las respuestas surjan del corazón. 

A modo de ejemplo utilizaremos el pensamiento “Él no me presta atención”.

1. ¿Es eso verdad?  ¿Es verdad que “él no te presta atención”? La respuesta ha de ser un simple si o no. Si la respuesta es no, pasa a la pregunta 3 directamente.
   
   
2. ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza? ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza que el no te presta atención? ¿Que aunque no te mire no te está escuchando? ¿Que no te presta atención porque no lo demuestra?. Otra vez la respuesta, a de ser simplemente si o no.
   
   
3. ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento? ¿Cómo te hace sentir pensar que él no te presta atención? ¿Cómo lo tratas a él cuando piensas que no te presta atención? ¿Cómo te hace sentir este pensamiento tanto física como emocionalmente? 
   
   
4. ¿Quién serías sin el pensamiento? No tienes que luchar con el pensamiento, simplemente percibe como vivirías tu vida si no creyeras ese pensamiento. Cómo lo tratarías a él si no tuvieras este pensamiento.
   
   

La siguiente parte del proceso es invertir los pensamientos de la siguiente manera:

Inviértelo a lo opuesto (inversión de 180°): “Él sí me presta atención”. Quédate quieta y nota todos los sentimientos que aparecen al respecto. La sola idea de confrontar esto y mirarlo directamente muchas veces requiere de valor, pero los resultados valen la pena. Cuando la mente se abre, empiezas a encontrar ejemplos donde el sí te presta atención, te permite ver a los demás con otros ojos, a reconocer cosas que a veces no vemos. Es abrirnos a la posibilidad de que las cosas no son como las veníamos pensando.

Inviértelo hacia el otro: “Yo no le presto atención a él”. Encuentra ejemplos donde tú no le prestas atención a él. Fíjate cómo a veces eso que queremos que los demás hagan, no nos es fácil hacer a nosotros.

Inviértelo hacia ti mismo: “Yo no me presto atención”. Y esta es quizás la inversión más profunda de todas, la que te ayudará a ver cómo no te has estado prestando atención a ti misma en muchos aspectos de tu vida. Y cuando ves esto, podrás ver ¿cómo esperar que él te preste atención, si tú misma no lo haces? Y gracias a esto podrás empezar a hacer las enmiendas necesarias contigo.

Finalmente aquello que te molestaba en la otra persona te lleva a descubrir cosas sobre ti que de otra manera no hubieras visto. La otra persona se convierte en tu espejo y en un gran regalo.

FUENTE: http://www.sandraiozzelli.com/menosestres.html

Eckhart Tolle comenta sobre "El Trabajo":

“El Trabajo de Byron Katie es una gran bendición para nuestro planeta. La causa raíz del sufrimiento es que nos identificamos con nuestros pensamientos, y nuestra mente está continuamente dándole vueltas a las creencias que nos fabricamos. El Trabajo de Byron Katie actúa como una espada afilada que rasga esa ilusión y te permite conocer por ti mismo la esencia infinita de tu ser. De él emanan la alegría, la paz y el amor, que son tu estado natural.”
Eckhart Tolle
autor de El Poder del ahora 

Para informarse y conocer mas sobre "El Trabajo" pueden visitar su pagina: http://www.thework.com/espanol/index.asp

Y aca va un BONUS de Katie Facilitando el trabajo traducido en español:

Necesitas más dinero, ¿Es Verdad?

Necesito un Novio (Haganle Click para verlo en YouTube ahi esta traducido)

(Fragmento copto berolinense) Fuente: Textos Gnósticos - Biblioteca Nag Hammadi II, por Antonio Piñero. Editorial Trotta www.trotta.es

[Faltan las páginas 1-6].

Hermes Trismegisto es considerado como el padre de la alquimia que ha tomado de él el nombre de "arte hermético", su origen se remonta al Egipto pre-faraónico, según Salomón el nombre de Hermes Trismegisto procede del griego y significa literalmente “mercurio tres veces grande”, o sustancia regida por tres principios celestes y tres sublunares unidos. Hermes es un nombre genérico de muchos antiguos sabios griegos que trataron de filosofía y de alquimia. Hermes trismegisto es el nombre de Hermes o Thoth en su aspecto humano, como Dios es el más misterioso de los Dioses, como serpiente Hermes Thoth es la  divina sabiduría creadora. Ya sea como Thoth egipcio o  Hermes griego era el Dios de la sabiduría entre los antiguos y según Platón, <descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras>

La Tabla de esmeralda, es un texto clásico atribuido a Hermes Trismegisto, filósofos, alquimistas  y aun astrólogos han basado sus conocimientos en este importante legado del viejo mundo. Clemente de Alejandría le atribuye 42 obras o tratados, desafortunadamente solo se conocen aparte de la Tabla esmeraldina, el Poemander o Pimandro y Asclepios o el Discurso de la Iniciación. Ambas obras tienen un alto valor iniciático En Pimandro Hermes recibe las enseñanzas de Pimandro, la conciencia superior o inteligencia soberana y divina.  “Lo primero que hay que hacer -dice Pimandro a su discípulo- es desgarrar  esas vestiduras que te cubren, esos ropajes de ignorancia, principio y fundamento de la perversidad, cadena de la corrupción, cubierta tenebrosa, muerte viviente, cadáver sensible, sepulcro que contigo llevas, ladrón doméstico, enemigo en el amor, celoso en el odio. Tal es la vestidura del adversario que llevas sobre ti. Y te atrae hacia abajo, temiendo que la percepción de la verdad y del bien, le haga odiar. La maldad de tu enemigo y descubrir los traidores lazos que te tiende, obscureciendo a tu vista lo que os resulta a los demás claro, ahogándote en la materia, haciendo que te embriagues con infames voluptuosidades, todo en suma, para que nunca oigas lo que a tus oídos les conviene oír, y para que jamás veas lo que a tus ojos les conviene ver”.

En este texto se especifican doce imperfecciones que el discípulo se ha de desintegrar en el trabajo de la Gran Obra y estas son, en orden sucesivo: la ignorancia, la tristeza, la intemperancia, la concupiscencia, la injusticia, la avaricia, el error, la envidia, los procederes capciosos, la cólera, la temeridad y la maldad. “Por la prisión de los sentidos, someten al hombre interior y le hacen esclavo de las pasiones. Poco a poco se alejan de quien Dios mira con ojos de piedad y he aquí en lo que consiste el modo y la razón de los renacimientos”.

Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que ahora pertenece a Turquía. Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y misantropía de su filosofía, es llamado algunas veces el oscuro.

En cierto sentido, Heráclito fue uno de los iniciadores de la metafísica griega, aunque sus ideas se derivan de las de la escuela jónica de la filosofía griega.

Fue un filósofo griego, quien sostenía que el fuego era el origen primordial de la materia y que el mundo entero se encontraba en un estado constante de cambio. El pensaba que precisamente los cambios constantes eran los rasgos mas básicos de la naturaleza.

Parmenides era un filosofo muy importante que pensaba que todo lo que hay ha existido siempre, lo que era una idea muy corriente entre todos los griegos, daban por sentado que todo lo que existe en el mundo es eterno y nada podía surgir de la nada, y algo que existe, tampoco se puede convertir en nada.

La teoría de Heráclito era totalmente contraria a la de Parmenides, Heráclito tenia más fe en lo que decían sus sentidos que Parmenides.

Consideraba el fuego como la sustancia primordial o principio que, a través de la condensación y rarefacción, crea los fenómenos del mundo sensible. Heráclito incorporó a la noción de "ser" de sus predecesores el concepto de "devenir" o flujo, al que consideró una realidad básica subyacente a todas las cosas, incluso a las más estables en apariencia. Para aclararlo, afirmaba que una persona no podía bañarse dos veces en el mismo río.

Una persona no puede bañarse en el mismo río dos veces por que, el agua con que se baña la primera vez no será la misma cuando lo haga por segunda vez, ya que todo esta en continuo movimiento y cambio, entonces cuando desciendo al río por segunda vez, ni yo ni el río somos los mismos.

Heráclito también señalo el hecho de que el mundo esta caracterizado por constantes contradicciones.

Si no estuviéramos nunca enfermos, no entenderíamos lo que es estar sano. Si no tuviéramos nunca hambre, no sabríamos apreciar estar saciados. Si no hubiera nunca guerra, no sabríamos valorar lo paz , y si no hubiera nunca invierno, no nos daríamos cuenta de la primavera.

Tanto el bien , como el mal, tienen un lugar necesario en el Todo y si no hubiera un constante juego entre los contrastes, el mundo dejaria de existir .

Se puede apreciar notablemente como una pila funciona con un ánodo y un cátodo que son energía negativa y positiva, ya que energías iguales se repelen y energías distintas se atraen.

En las relaciones de pareja se puede ver como hay armonía cuando uno es de mal genio y el otro no, ya que debe haber un contraste algo asi como entre el negro y el blanco para que todo funcione bien.

"Dios es dia y noche, invierno y verano, guerra y paz, hambre y saciedad. Emplea la palabra Dios, como algo divino, es algo que abarca todo el mundo. Dios se muestra precisamente en esa naturaleza llena de contradicciones y en constante cambio.

En lugar de la palabra Dios emplea a menudo la palabra griega logos, que significa razon.

Heraclito opinaba que tiene que haber una especie de "razon universal" que dirige tdo lo que sucede en la naturaleza. Esta razón universal es algo común para todos y por la cual todos tienen que guiarse . Y sin embargo la mayoría vive según su propia razón.

En ética, Heráclito introdujo un nuevo énfasis social, manteniendo que la virtud consiste en la subordinación del individuo a las leyes de una armonía razonable y universal. Aunque su pensamiento estaba influido por la teología popular, atacó los conceptos y ceremonias de la religión popular de su tiempo.

¿Por qué?

¿Y en qué consiste ese cambio individual que será global?

Ruido...

¿Y qué somos?

¿No somos un conjunto de vivencias y sentimientos?

¿Cómo cambiar ese patrón mental?

Entiendo.

¿Qué hacemos?

Pero hay trabajos que terminar, proyectos...

 

¿Cómo?

¿Sentir la vida más allá de los pensamientos?

En el hacer nos perdemos.

No pensar, percibir.

¿Y las emociones?

El sufrimiento se acumula...

¿Cómo romper la distancia con los otros?

Por medio de los pensamientos yo me interpreto a mí mismo, me nombro mi vida como buena o mala, defino mi existencia por medio de palabras. Yo me lo hago a mí mismo y lo hago con las otras personas, ésa es la separación que cada persona siente: la pantalla mental que surge cuando lo único que tienes son tus pensamientos.