¿Por qué?

¿Y en qué consiste ese cambio individual que será global?

Ruido...

¿Y qué somos?

¿No somos un conjunto de vivencias y sentimientos?

¿Cómo cambiar ese patrón mental?

Entiendo.

¿Qué hacemos?

Pero hay trabajos que terminar, proyectos...

 

¿Cómo?

¿Sentir la vida más allá de los pensamientos?

En el hacer nos perdemos.

No pensar, percibir.

¿Y las emociones?

El sufrimiento se acumula...

¿Cómo romper la distancia con los otros?

Por medio de los pensamientos yo me interpreto a mí mismo, me nombro mi vida como buena o mala, defino mi existencia por medio de palabras. Yo me lo hago a mí mismo y lo hago con las otras personas, ésa es la separación que cada persona siente: la pantalla mental que surge cuando lo único que tienes son tus pensamientos.

Muchos ustedes talvez en estos momentos están sufriendo, unos intensamente y otros suavemente, y lo mas probable es que piensen que esto pasará en un futuro, si es que logran realizar lo que tienen proyectado; Cuando salga  de las deudas, Cuando tenga automovil nuevo, cuando pague la casa, cuando me reciba de la universidad, cuando me asciendan en la empresa, cuando encuentre trabajo, cuando mi hijo se mejore, cuando mi pareja vuelva, cuando encuentre a mi media naranja, etc. La lista es muy larga, pero con un denominador común.   

Todos tenemos hipotecada nuestra felicidad,  condicionada a que algo vendrá, que nos sacará de esta infelicidad, pero cuando llegamos a cumplir las metas propuestas,  nos alegramos por un momento, pero seguimos sintiéndonos desdichados y nuestra mente que para todo tiene una solución, nos pone otra meta y vuelve a hipotecar la felicidad.

Nuestro problema de sufrimiento, tiene que ver mas con la opinión que tenemos  acerca de lo que nos pasa que con los hechos, muchos de estos son un reflejo de nuestro dolor del pasado que revivimos con situaciones nuevas o por miedo a repetir el sufrimiento pasado proyectándolo a un tiempo futuro.

Esta situación mental es una trampa, en la cual nosotros mismos nos hemos metido y de la que podemos salir.

Nuestra sociedad esta polarizada en el uso del lado izquierdo del cerebro, en la racionalidad, los cálculos, los conceptos lógicos, las normas, lo cuantificable, lo medible. Esta es una de las razones de nuestro sufrimiento, que nos impide ver con buenos ojos muchas de los acontecimientos de la vida. Es en alguna medida un desequilibrio por mal uso de nuestras facultades.

Tampoco se trata de explotar solamente el lado derecho y caer en el otro extremo de la balanza, como ocurre personas de sociedades como la India.

La clave de la paz interior esta en el equilibrio, el sabio uso de nuestras facultades mentales y energéticas de todo tipo saber cuando y como usarlas.

Por supuesto no es algo fácil de hacer, pero todo camino parte por una decisión,  a  explorar ese mundo que usted  podría considerar tonto, extraño, pagano, sin sentido, ignorante, poco práctico, que no le reportará ganancias ni dinero, misterioso, absurdo, que talvez  usted piensa que puede llevarlo a conflictos con lo que le han enseñado, con sus bases religiosas y morales, y por ende tiene miedo de perder su identidad.

Le aconsejo que solo acepte aquello que su corazón le indique y no se equivocará.

Lo invito a que salga de su postración, que se  levántate, ande y busque el camino interior.

Con amor Carlos

FUE ARQUITECTO, MEDICO, SACERDOTE, INVENTOR, ALQUIMISTA, ESCRITOR Y MAESTRO, AUTOR DEL KYBALION, LA TABLA ESMERALDA Y DE SISTEMAS DE ENSEÑANZA TOTALMENTE DESVIRTUADOS POR NUESTRA SOCIEDAD COMO EL TAROT EGIPCIO.

Cuando el Budismo llegó a la China, aproximadamente el primer siglo d.C., se  encontró con una  cultura que tenía más de   dos mil años de   antigüedad.

En esta  antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221 a.C), los años dorados de la filosofía china, desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios.

Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino.

Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente les conciernen los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana -la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu, “por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes”.

Durante el siglo VI a.C, los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintas, el Confusianismo y el Taoísmo. El Confusianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y el conocimiento práctico.

Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados.

 El Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los seres humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos.

Las dos tendencias de pensamiento representan polos opuestos en la filosofía china, pero en China siempre fueron vistos como polos de la misma naturaleza humana y por lo tanto complementarios.

El Confusianismo se enfatizaba, generalmente, en la educación de niños que tenían que aprender las reglas y convenciones necesarias para vivir en sociedad, mientras que el Taoísmo usualmente era seguido por gente de mayor edad para así recobrar y desarrollar la espontaneidad original que habían sido destruidas por las convenciones sociales.

En los siglos XI y XII, la Escuela Neo-Confuciana intentó una síntesis del Confusianismo, Budismo y Taoísmo, que culminó en la filosofía de Chu Hsi, uno de los más importantes sabios chinos.

El Confusianismo deriva su nombre de Kung Fu Tzu, o Confucio, un profesor de gran influencia con un gran número de estudiantes que vio como principal función transmitir las herencias culturales antiguas a sus discípulos. Al hacer esto pasó más allá de una simple transmisión de conocimientos pues interpretó las ideas tradicionales de acuerdo a sus propios conceptos morales.

Sus enseñanzas fueron basadas en los llamados Seis Clásicos, libros antiguos sobre pensamientos filosóficos, rituales, poesía, música e historia, que representaba la herencia espiritual y cultural de los sabios santos del pasado de China. La tradición china ha asociado a Confucio con todos estos trabajos como autor, comentador o editor; pero de acuerdo con estudios modernos no fue ni autor, comentador, ni siquiera editor de estos clásicos. Sus propias ideas se hicieron conocidas a través del Lun Yu, o Analecticas Confucianas, una colección de aforismos que fueron compilados por algunos de sus discípulos. Esto no quita, que Confucio deba ser reconocido como uno de los maestros de la humanidad.

El creador del Taoísmo fue Lao Tzu, cuyo nombre literalmente significa “El Viejo Maestro” y que fue, de acuerdo a la tradición, un contemporáneo con más edad que Confucio. Sería el autor de un corto libro de aforismos considerado la principal escritura taoísta. En China se llama simplemente Lao-tzu. En occidente se le conoce como el Tao Te Ching. Notorio es el estilo paradójico y el poderoso y poético lenguaje de este libro que según Joseph Needham es “sin excepción el más profundo y bello trabajo en la lengua china”. Otro libro es el Chuang-tzu, de mayor tamaño, al parecer escrito por varios autores distintos.

Los chinos, como los hindúes, creían que hay una realidad última que subyace y unifica las múltiples cosas y eventos que observamos:

Hay tres términos “completo”, “abarcándolo todo”, “todo”. Estas palabras son diferentes, pero la realidad buscada en ellas es la misma, refiriéndose al Objeto Único.

Llamaron a esta realidad el Tao, que originalmente significó “la Vía”.

Es la vía, o proceso, del universo, el orden de la naturaleza. En tiempos posteriores, los Confucianos le dieron una interpretación distinta. Hablaron del Tao del hombre, o el Tao de la sociedad humana, y lo entendieron como la forma correcta de vida en un sentido moral.

En su sentido cósmico general, el Tao es la cúspide, la realidad última, indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hindú y el Dharmakaya budista. Difiere de los conceptos hindúes por su calidad intrínsicamente dinámica, que en el punto de vista chino, es la esencia del universo. El Tao es el proceso cósmico en el que todas las cosas están involucradas; el mundo es visto como un flujo continuo además de cambio.

El Budismo hindú, con su doctrina de impermanencia tuvo una visión bastante similar, pero tomó esta visión meramente como la premisa básica de la situación humana y pasó luego a elaborar sus consecuencias psicológicas. Los chinos, por el otro lado, no sólo creyeron que el flujo y el cambio eran características esenciales de la naturaleza, sino que también existen patrones constantes en aquellos cambios que pueden ser observados por los seres humanos. El sabio reconoce estos patrones y dirige sus acciones de acuerdo a ellas. De esta manera se hace uno con el Tao, viviendo en armonía con la naturaleza y triunfando en todo lo que intente. En palabras de Huai Nan Tzu, un filósofo del siglo II a.C.:

“Aquel que se adapta al curso de el Tao, siguiendo el proceso natural del Cielo y la Tierra, encuentra que es fácil manejar todo el mundo”.

¿Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el ser humano debe reconocer? La principal característica del el Tao es la naturaleza cíclica de sus constantes movimientos y cambio. “Volver es el movimiento del Tao”, dice Lao Tzu, y “llegar lejos significa volver”. La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.

Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida.

 Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará la vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los han hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Taoístas y Confucianos creen. “El sabio”, dice Lao Tzu, “evita el exceso, la extravagancia y la indulgencia”.

En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.

La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dando una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y yang. Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos del cambio:

“El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang”.

Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino.

El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:

“Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao”.

El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo chino llamado T’ai-chi T’u o “Diagrama del Último Supremo”.

Este diagrama es un arreglo simétrico del yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento cíclico constante:

“El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang”.

Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.

El par yin y yang son un gran leitmotiv que permea a la cultura china y determina todos los rasgos de la forma tradicional china de vida. “La vida”, dice Chuang Tzu, “es la mezcla armónica del yin y el yang”. Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que según los chinos deben estar equilibradas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang.

Cualquier enfermedad se considera una pérdida de equilibrio. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo constante de energía vital, o Ch’i, por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupuntura, que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.

La interrelación del yin y el yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.

http://www.proyectopv.org 

Para los amantes de las enseñanzas del maestro Jesús.

Comparto con ustedes este episodio de su vida pública.

Cuenta la Biblia que Cristo Jesús se dirigía al templo, cuando de pronto observa que la entrada del templo esta atestada de mercaderes de todo tipo, vendedores de figuritas, cambistas de monedas, vendedores de animales para el sacrificio, mendigos, ladrones etc, etc, etc.

Toma una vara y con una vehemencia inusitada comienza a derribar los puestos de estas personas.

Para muchos cristianos es desconcertante ver este comportamiento en su "Dios", se supone que la violencia no se condice con el amor.

La interpretación de este acto de la vida real, tiene un significado muy simple.

Los mercaderes del templo son los egos, a lo largo de la historia se les menciona de muchas formas:  Pecados capitales, vicios, espíritus malignos, larvas astrales, demonios, venenos de la mente, energía negativa, etc ,etc ,etc

Estas entidades por llamarlas de alguna manera son las que nos succionan la energia vital y el amor.

El templo representa  por supuesto es el espíritu divino que esta en nuestro corazón.

Este acto por lo tanto es la acción erradicar estas alimañas de nuestro ser.

¿Cuando empieza usted a buscarse una buena vara?

Con amor, Carlos Pugh

A mi entender, es la historía de un niño que despues de la muerte de su madre comienza a perder la esperanza y su mundo interior comieza a derrumbarse por la perdida de la fe.

El personaje principal, es el ser interno del niño que libra una lucha por salvar su mundo interior, pasando numerosas pruebas iniciaticas.

Es ahí donde reside la esperanza de los pueblos.

Mi corazón se estremece cuando veo la situación que priva en el mundo y donde los niños son, muchas veces, las víctimas más inocentes de todo esta tragedia.

Es una tragedia lo que ocurre en países pobres donde son los niños los que trabajan para mantener una familia donde el padre ha huido, ha enfermado o simplemente ha muerto.

Niños sin infancia.

Es una tragedia cuando los niños son maltratados por sus propios padres que los obligan a trabajar para subsanar lo que ellos no pueden proveer.

Es una tragedia cuando cambian el estudio por el trabajo.

Pero también es una tragedia cuando los niños reciben una educación para aprender a manejar un fusil, o una pistola, cuando lo que reciben en la escuela es una enseñanza que los enseñan a odiar a los enemigos de sus padres y de sus maestros. Cuando siembran odios en sus corazones inocentes. Esa es la tragedia de los pueblos gobernados por la violencia y las guerras.

Pueblos enteros sacrificando a sus niños para crear soldados que defiendan una tierra, una religión, un modo de vida. Esto es una tragedia.

El mundo sabe esto y lo calla muchas veces.

El mundo sabe de lo que se vive en África y lo calla. De las miserias que provocan la muerte de miles de niños sin tener siquiera oportunidad de ver alguna vez un juguete, de conocer alguna vez una televisión.

De cierto les digo que hay tragedias que se escriben todos los días, mientras en otra parte del mundo hay niños disfrutando de una función de cine.

Un mundo de contrastes.

¿Dónde está la solución a estos problemas? En la infancia.

En la educación de los niños. Ahí está la solución de los problemas que la humanidad sufre.

No oculten los problemas a sus hijos, no les pinten un mundo que no existe, háganlos ver los contrastes y permítanles participar con ideas en la solución de los problemas.

Un niño que crece sabiendo de los problemas que aquejan al mundo, tiene tiempo para ir madurando soluciones que pueden estar listas para cuando tenga la edad de ponerlas en práctica. La humanidad cuenta con ustedes para resolver sus problemas. El mayor patrimonio de la sociedad reside en sus hijos.

Pero para esto requerimos una nueva forma de educar.

Y para educar de una manera diferente requerimos un nuevo tipo de maestros.

Unos maestros que puedan ver el potencial de lo que los niños pueden hacer. Que no vean a los niños como indefensos o como seres que no saben hacer nada y que los están instruyendo.

Que vean a los niños como las semillas de los grandes hombres y mujeres que serán mañana. Que los eduquen teniendo en mente que quién está sentado jugando ahora, puede ser el gran líder que resolverá el problema de escasez de agua mañana.

Que vean a los líderes del futuro, que vean a los grandes científicos, a los grandes gobernantes, a los líderes religiosos que guiarán pueblos hacia nuevos horizontes que hoy no sospechamos.

La magia de las ideas se hace realidad cuando un maestro ve con amor a sus alumnos y respeta al ser que esta creciendo dentro.

La magia de la enseñanza se desencadena cuando un maestro ve a través de la carita dulce de una niña a la gran señora que tal vez dirija universidades en el futuro.

Las escuelas son los templos donde se forja el espíritu de los niños.

Pero los maestros son los grandes escultores de sueños, son los grandes escritores que enseñan a escribir futuros en las mentes de los niños.

Por esta razón, los maestros deben ser respetados y tener un lugar primordial en la sociedad.

Por esta razón los niños son la esperanza de un futuro que la humanidad espera y necesita.

Aquél que con amor enseña, termina de formar lo que la familia le entrega en sus hijos.

Y si entendemos que la responsabilidad de educar no reside exclusivamente en las escuelas, sino también en los hogares, y cada padre entiende su función como formadores, entonces la sociedad estará muy cerca de entender la trascendencia de la educación y estará sembrando un futuro promisorio para todos.

La educación no termina cuando termina la escuela, la educación es una disciplina tan importante como el deporte que fortalece al cuerpo, la educación fortalece los valores, y son los valores los que nos soportan cuando la vida nos regala los problemas.

Esa es la función de la educación y esa es la esperanza de la humanidad.

En la nueva educación los seres humanos promoverán los valores que trascienden, entenderán que si bien, es importante luchar por construir un patrimonio para la familia, también lo es construir un patrimonio para la humanidad. La educación debe hacer énfasis en la trascendencia de las metas que se buscan para la humanidad.

El niño debe sentirse corresponsable de lo que pasa en lugares lejanos debe sentirse con la capacidad para resolver los problemas del mundo, el niño debe sentirse parte de todo el mundo, para que realmente sus ideas puedan tener ese alcance y cuando sea mayor no los vea como problemas ajenos.

El mundo se ha encogido. Los problemas ahora son de todos, la naturaleza hace fluir el aire y el agua por todas las naciones del mundo y el aire que hoy se respira en México ayer se respiró el Suramérica y tal vez mañana lo hará en Asia.

De igual forma, el agua que hay cae en lluvia en China, tarde o temprano estará de vuelta en América o en Australia. El mundo se une en muchos sentidos y de la misma forma deben unirse las mentes de los niños por una educación que los haga sentirse como una gran familia donde todos puedan ayudarse mutuamente.

Esa es la esperanza de la educación. Una educación que forme a los seres que crearán la nueva humanidad.

Con esto terminamos esta visión parcial del mundo. En las futuras comunicaciones hablaremos de cómo debe ser un camino hacia la luz.

 V.M. MELQUIZEDEK

El hombre ha creado una sociedad regida por gobiernos, a veces elegidos por el pueblo y otras veces elegidos por las armas.

El hombre no ha alcanzado la estatura para gobernarse solo. No le es posible dirigirse hacia un futuro armónico. Por esta razón el hombre debe tener un gobierno que lo rija y le diga lo que tiene que hacer.

Y un gobierno se constituye por seres humanos igualmente incompletos, con visiones particularmente cortas de lo que debe ser un pueblo y con aspiraciones egoístas de intereses personales siempre puestos por encima de los del pueblo.

Pero los hombres y las mujeres de un pueblo no pueden aspirar a más cuando están desconectados de la luz que brilla en su interior.

El hombre que no sabe pensar en otros no puede aspirar a gobernarlos. El hombre que no es capaz de sentir la necesidad de un pueblo no es capaz de liderarlos.

Tanto los dictadores como los presidentes tienen metas personales, tienen intereses personales, los medios que utilizan para llegar al poder serán diferentes pero sus seres internos están igualmente enfermos de la necesidad de poder.

Un dictador tal vez tenga una necesidad mayor de mantener su poder por medio del temor y de todo un sistema de represión en el pueblo, pero un presidente en un país democrático surge de un grupo de poder que por medio de alianzas con otros grupos de poder, llega a conquistar el voto de un pueblo... pero...

Estando en el gobierno tiene intereses que representar, tiene compromisos que pagar, tiene promesas que cumplir, alianzas que debe respetar, y el pueblo....

El pueblo tiene que esperar a que todos estos pagarés sean satisfechos para que finalmente sea el pueblo el que reciba los beneficios.

Por esta razón urge una reforma en los gobiernos de la sociedad. La llamada democracia es una bandera ya gastada en medio de una clase política que se ha apoderado de muchos países e impide su evolución.

No es posible que el mundo mire de manera impasible como un presidente le hace la guerra a un país sólo para ganar votos y pagar ciertos intereses económicos que lo llevaron a la presidencia en su propio país.

El mundo no anda bien cuando las Naciones Unidas son rehenes de los gobiernos poderosos que subsidian sus programas de asistencia social.

Pero en la nueva sociedad, nada de esto puede permitirse. El nuevo hombre reclama un gobierno que lo represente, que lo consulte, que sea el que ejerza la opinión de las mayorías y que no lo compre con regalos de esos que reparte en las campañas para luego olvidarse de sus necesidades.

El nuevo ser humano se regirá por su corazón, será consciente de sus responsabilidades como ciudadano y entenderá que la madurez de un país estriba en la forma como enfrenta su futuro.

Cuando un gobierno toma decisiones no pensando en la próxima elección, sino pensando en las generaciones de niños que con esperanza piden a sus padres un mundo mejor donde ellos puedan vivir.

Nuestra revolución no es una revolución violenta. Es una revolución de luces, es una revolución de ideas, es una serie de cambios surgidos de la conciencia de un pueblo que despierta.

No será con promesas como se conquista a un pueblo que piensa.

No será con dinero como se compra el voto de una sociedad que sabe tomar decisiones y está consciente de los problemas que debe resolver.

No será con campañas que maquillan la biografía de los candidatos como se seleccionarán a los mejores hombres y mujeres para gobernar un pueblo que sabe lo que quiere.

Por eso el ser humano debe despertar desde adentro de sí mismo. Debe despertar al espíritu.

Debe apagar la televisión y prender su realidad interior. ¿Qué le falta para ser feliz? ¿Qué le falta para educar con sabiduría a sus hijos? ¿Qué requiere para tener satisfechas sus necesidades básicas?

Preguntémonos: ¿No da la Tierra suficiente alimento para toda la humanidad? ¿No proporciona la Tierra suficiente riqueza para que toda la humanidad sea feliz? ¿No hay suficiente espacio para que todos tengan un hogar digno de una familia?

El problema no es de escasez, el problema es de distribución.

Todo el problema del hombre es que creó una sociedad que permitió que la riqueza se acumulara en unos cuantos. Y ahora el sistema permite que esos cuantos poderosos se hagan más poderosos, y los pobres se hagan más pobres.

Los sistemas actuales que la sociedad ha practicado no lo llevan a la igualdad de oportunidades, es necesario crear una nueva economía con sentido humanista y social que busque verdaderamente el bienestar del ser humano. Que explote los bosques, pero con sentido ecológico, que construya ciudades, pero respetando los espacios que las personas necesitan, que cree fuentes de empleo, pero no para agrandar las fortunas de unos cuantos sino para que sea la sociedad la que se beneficie de ellas.

Tanto los empresarios como los dirigentes sindicales, tanto los líderes religiosos como dirigentes de los gobiernos, todos ellos buscan con egoísmos enfermizos la mayoría de las veces, mantener su posición a costa de los principios que esgrimieron mientras trataban de llegar ahí.

Pero la nueva sociedad busca algo diferente. La nueva sociedad busca despertar la conciencia de un pueblo que ha esperado pacientemente a que madurara. La semilla ha crecido. La luz interior por fin empieza a vislumbrar un nuevo futuro. El espíritu lanza una mirada al mundo donde vive y de manera tranquila se apresta a tomar el azadón, para arar en los corazones y las mentes los surcos donde las nuevas semillas crecerán.

Ha llegado el momento de iniciar la siembra.

No es una lucha violenta, no es ni siquiera una lucha, es simplemente un cambio, radical, pero al fin un cambio.

¿Como se realiza una revolución total?

Sólo cuando el pueblo entero despierta y ve la luz que anteriormente no había captado.

Un pueblo en tinieblas no podría caminar. Pero un pueblo que percibe en sus mentes una nueva realidad inicia un camino diferente y tarde o temprano todas sus instituciones cambian y empiezan a reflejar esa nueva sociedad que antes fue sólo un sueño.

El espíritu requiere de un nuevo mundo. Un mundo donde las ideas sean luminosas, donde los problemas tengan solución, donde las voces de los más débiles sean escuchadas tanto como las de los más fuertes. Donde no exista un problema de distribución. Donde todos seamos parte de la solución y no parte del problema. Donde los corazones se sumen al trabajo y las condiciones sean dignas para todos. Donde el respeto a las ideas y la tolerancia a las diferencias de opinión sean la norma que rija la convivencia social. Este es el mundo que vamos a construir.

Se preguntarán cómo.

Yo les respondo... con la luz del espíritu que está por despertar.

VM MELQUIZEDEK

Muy dentro del hombre existe el impulso de buscar a Dios. Y esto ha hecho que desde el principio de los tiempos, los seres humanos sean presas de las instituciones religiosas.

El ser humano como hijo de Dios recibió las señales completas para regresar a él. Nació con un mapa inscrito en sí mismo dentro de su propia esencia que le indica el camino de retorno...

Pero el hombre no ha aprendido a mirar hacia dentro. El hombre desde el primer instante de su nacimiento abre sus ojos y su prioridad es sobrevivir afuera, sus padres lo educan para que siga siendo igual de ciego y sordo que ellos a su realidad interior, el hombre y la mujer aprenden a vivir en el mundo exterior... y olvidan cómo deben vivir dentro.

Y después... deben buscar una religión que les recuerde lo que llevan inscrito en sus cuerpos, en sus mentes, en sus corazones. Y los seres humanos llegan a las religiones buscando esas respuestas y sólo encuentran advertencias y promesas.

Advertencias de cómo no se debe vivir, mandamientos de lo que no se debe hacer y miles de reglas que sólo le cortan las alas a su espíritu y lo llenan de temores que no comprende.

Al principio el amor a Dios tal vez lo atraiga a la religión, después... es el temor a Dios lo que lo mantiene dentro de ella.

Como niños pequeños las religiones educan a sus pueblos, inspirando temor y coartando el razonamiento de las mentes que en busca de una libertad se someten a la esclavitud.

Pocas son las mentes que se atreven a cuestionar la divinidad de una institución o las enseñanzas de un libro sagrado sin sentir dentro de ellas un temor reverente acerca de lo que puede llegar a pasarles.

¿Esa es la libertad que buscaban en su religión?

Pero los hombres cambian y las religiones también. Surgen nuevas ideas, nuevos profetas que de tiempo en tiempo elevan su voz para hacer la luz donde la obscuridad ya es insoportable.

Y esas buenas nuevas llenan de esperanza los corazones, no es verdad que el hombre deba luchar por una salvación. Los únicos que deberían buscar la salvación serían las instituciones religiosas porque el tiempo es llegado para que los seres humanos puedan ver nuevamente la luz.

¡Ya basta de oprimir a los corazones con el temor de una condena eterna o una destrucción mundial! ¡Ya basta de atemorizar a los pobres de espíritu! El día de la liberación se acerca.

Las religiones no han cumplido con su labor de acercar al hombre.

Cada una de ellas lucha por sobrevivir y al igual que un producto del supermercado tiene que hacer propaganda como si conquistando al mayor número de personas se tuviera una mayor validez en lo que predica.

La verdad del espíritu es clara y diáfana para el que la ve. No se trata de polemizar lo que es verdad inobjetable. Cada quién sabe lo que percibe dentro de él y esa será su verdad. Si está dispuesto a enriquecerla sometiéndola a prueba, bienvenido el intercambio, si no lo está, tiene todo su derecho, esa es una libertad que cada uno tiene de creer y sentir lo que su corazón le dicta.

Pero la sociedad no lo entiende así. Miles de pueblos ejercen presión sobre sus habitantes para que cumplan con los ritos religiosos. Miles de padres lo hacen con sus hijos, muchos gobiernos presionan a sus votantes para que cumplan con determinada religión... Y esto ocurre en los países llamados democráticos... ¿es esto lo que las religiones enseñan? No lo es... pero lamentablemente, es lo que las religiones practican.

Por esta razón, las instituciones religiosas están condenadas a desaparecer. Los profetas nunca desaparecerán pues son el producto de una humanidad que se acerca a Dios y que va comprendiéndolo cada vez mejor, pero las instituciones que quedan después de que el profeta se fue, son las que se degradan para convertirse de difusoras de un conocimiento y una verdad sagrada en constructores de ritos y dogmas que encadenan a las masas de creyentes.

La nueva religión será individual, como lo es la percepción de Dios, de la misma forma como el arte lleva a un pintor a expresarse de una manera única y total, de la misma forma como la música la hace el compositor siguiendo su verdad interior, de la misma manera la religión será personal y única para cada ser humano.

Esperemos y trabajemos para que sea así.

VM MELQUIZEDEK